墙上写着几个大字，“五音疗法”，这便是这里的治疗方法。
所谓五音疗法，指的是将中医传统的阴阳五行理论和五音对应，用角、徵、宫、商、羽五种不同音调的音乐来治疗疾病。
《吕氏春秋·古乐篇》云，“昔陶唐之时，民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之。”因此，原始的歌舞实际上就是一种音乐运动疗法，对舒解郁气、畅达筋脉、调理心身确有好处，而且容易普及施行。
《乐记》云，“乐者乐也，琴瑟乐心；感物后动，审乐修德；乐以治心，血气以平。”从中可透视出音乐与心身调理的关系。并且，《乐记》对音乐理论进行了系统的整理，把五音分为角、徵、宫、商、羽的理论给确定了下来。
《黄帝内经》中，《素问阴阳应象大论》云，“肝主目，在音为角；心主舌，在音为徵；脾主口，在音为宫；肺主鼻，在音为商；肾主耳，在音为羽。”将宫、徵、角、商、羽五音通过五行属性与喜、忧、怒、悲、怯五种人类情绪联接在一起。
《素问气交变大论》云，“东方生风，在音为角；南方生热，在音为徵；中央生湿，在音为宫；西方生躁，在音为商；北方生寒，在音为羽。”认为通过五行与五方、五色、五味及相应的自然变化相联系形成了音乐与自然界的统一。
《灵枢邪客》云，“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑。此人之与天地相应也。”
因此，五音归属于五行，内应于五志。五脏可以影响五音，反之也能通过五音来调节五脏的功能。这也就是五音疗法的理论基础。
《灵枢邪客》云，“肝属木，在音为角，在志为怒；心属火，在音为徵，在志为喜；脾属土，在音为宫，在志为思；肺属金，在音为商，在志为忧；肾属水，在音为羽，在志为恐。”角、徵、言、商、羽五音也由此被称为“天五行”。
《素问五脏生成》云，“五脏相音，可以意识”，明确提出了五音与人体五脏相互关联。
《灵枢忧患无言》云，“喉咙者，气之所以上下者也。会厌者，音声之户也。口唇者，音声之扇也。舌者，音声之机也。”说明喉咙、口腔是发声的主要器官。而五脏通过经络与喉咙、口腔紧密相连，五脏的气血充盈、气机调畅是发出各种声音的先决条件，即“五脏外发五音”。冯迁在《史记乐书》中曾提到，“音乐者，所以动荡血脉，通畅精神而和正心。”音乐感受于心，心主神明，聆听音乐，通过产生的精神意识活动来调节各个脏器的功能，即“五音内动五脏”。
此外，《灵枢五音五味篇》有专章命题论述，把五音所属的人，从性质和部位上，分别说明它和脏腑阴阳经脉的密切关系，并指出在调治方面所应取的经脉。同时又列举五谷、五畜、五果和五味，配合五色、五时对于调和五脏及经脉之气各有重要作用。
《灵枢阴阳二十五人篇》中，根据五音多与少、偏与正等属性来深入辨析身心特点，是中医阴阳人格体质学说的源头，由此可见辨证配乐的思想。
还有中医的五运六气学说，提出五音健运，太少相生。五运的十干既各具阴阳，则阳干为太，阴干为少。例如：甲巳土宫音，阳土甲为太宫，阴土巳为少宫，太为有余，少为不足。又如甲为阳土，阳土必生阴金乙，即太宫生少商；阴金必生阳水丙，即少商生太羽；阳水必生阴木丁，即太羽生少角、阴木必生阳火戊，即少角生太徵；阳火必生阴土巳，即太徵生少宫。如此太少反复相生，则阴生于阳，阳生于阴，而不断地变化发展。应用五音来表征大自然时空变化的规律，成为“天人合一”学说的重要基石。
另外，墙上还列举了宋代的欧阳修作为例子。他曾勤于政事，过于忧心，以致于形体消瘦，医治数次无效。后来，每天听古曲《宫声》数次，心情逐渐由忧郁转为愉快，不药而愈。
这些介绍无疑能很好地帮助来到这里的病人了解什么是五音疗法，连萧爻都认真地看了起来。