虽然人人都拥有如许爱人、爱物的天性，但在这个万法如五彩缤纷的世界里，我们逐渐成长，学习如何认识这个社会。这个社会，凡是好的就都是可喜的，坏的就是可恶的;美的就是可爱的，丑的就是可贱的;强大的就是可佩的，弱小的就是可怜的;尊贵的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小儿在观看影片、听讲故事一般，银幕一出现、故事一开场，就急忙问：谁是好人？谁是坏人？然后才能安心地观看、听讲下去。
在这种是非对峙、眉目迳庭的知见视野之下，无形中，我们的心被规限得狭隘不堪，我们所能爱的也局囿于诸种有形有限的条件之中。因此，妻子爱丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆;后母爱自己的亲子，心中便只容得下亲子而容不下前妻的儿女;爱自己的亲人，便只有自己所亲、所爱者才是心上人，而容不得外人也挤入我们的心房一角。即便有时我们也坦诚地反省自己、责求自己，希望自己能放胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成见又鲠碍在我们的心中，一下子是地域观念的作祟，所谓本省外省、南方北方、客家闽南、蓝眼珠褐瞳仁等差别，便使我们莫名其妙地亲近某甲而疏忽某乙;一下子又是团体派系、利益冲突的阴影，使我们每一次看到对方，就产生彷佛宿世冤雠、不共戴天的错觉。无怪乎佛经中把人我心比喻成海水、须弥，一旦人我心兴风作浪，就会使得心海汹涌澎湃而造下如须弥山一样高的恶业。
过去有一句赞歎宰相度量的话说宰相肚里能撑船，大凡能够出将入相的大才，心量必然要比凡夫俗子来得宽广，无论是称讥毁誉、荣辱进退、正邪，一概都能一一涵容而泰然自若。佛经上所说的常不轻菩萨，每当外道以恶言相向，棍棒瓦石加之时，仍然会以恭谨诚恳的态度回答说：我不敢轻慢你们，你们将来会成为正等正觉，你们都是未来的。虽说常不轻菩萨以修持忍辱为主，然这种忍辱精神，无疑正须有极其宽博的心量来包容，才可能一次又一次地诚于中而形于外，恭恭敬敬，谦谦冲冲地对那些凶恶嘴脸的外道合掌致礼。
佛教把怨憎会看作是八大苦之一;有时候我们能够心平气和地关爱他人、欣赏他人，接待帮助与我们毫无关系的陌生人，甚至发挥出我们最大的同情心，为社会上一些患难痛苦的人们分忧解劳，解衣推食;然而只要怨家仇人一出现眼前，就忍不住要横眉怒目、咬牙切齿，不但是愈看他愈不顺眼，简直恨不得能一拳打死，一脚将他踢到西伯利亚，永远再也不必看到来得痛快，直应了俗话所说的眼中钉、肉中刺。
所有这些是非、善恶、有无、好坏、荣枯、人我、福祸、美丑等相对待的偏狭知见，我们一日不能破除，就无法了解快乐的境界;一日不能超越，就无法体会佛陀心包太虚的襟怀。佛陀的心包容了一切天地、一切一切，不但爱亲人，甚至爱仇敌，他把反叛他而又几次谋害他的提婆达多也当作善知识、增上缘。如果没有黑暗，哪里里有光明？如果没有，哪里里有善美？如果没有魔王，哪里里有佛道？佛陀本着大慈，同体大悲的精神，即连怨亲也视同平等而予乐拔苦，佛陀的心就像虚空一样。虚空中有山有水，有花有树，有日有月，虚空中充满一切，佛陀容纳了一切。
说：自性迷即是众生，自性觉即是佛，心、佛、众生，三无差别，佛就是众生，众生就是佛，其差别只在心的迷悟;迷则妄念丛生，万缘攀附，疆界障隔，人我两立;悟则豁然开朗，远离妄缘，平等摄众，心包太虚。各位知道么？我们的心原本也与佛陀一般，能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵、何等宽大啊!我们的心好像太阳、月亮，可以照破黑暗;我们的心好像田地，可以滋长善根，种植功德;我们的心好像明镜，可以洞察万象，映现一切;我们的心又如大海一般，蕴藏着无限的能源宝藏。
我们近来常听说世界发生能源危机，其实真正的能源未必是石油，或电力，真正的能源乃在我们的心中。如果没有石油，没有电力，我们的内心依然可以发放光明;我们的之光、修养之光一样可以照亮人间。虽然没有钱财富贵，只要心中有能源，便能时时满足，刻刻，那也便是拥有富贵钱财了。
若人欲识佛境界，当净其心如虚空，我们若想和三世诸佛平等齐名，首先便要把心扩大，扩大到如同虚空一般。不仅我们的丈夫、儿女可爱，乃至公婆妯娌都很可爱;不只自己的亲子可爱，前妻的儿女也很可爱;不仅是我们的亲人、朋友可爱，乃至外面的同事、社会上的众人、世间的芸芸众生，每一个人都很可爱。我们心中有佛，我们每个人都可以扩大自己的心。如果你要富贵，那就先把你的心扩大开来，使它能包能容，广包广容，富贵自然就在其中了。
我们的心既然这么伟大，蕴藏这么多能源宝藏，但是我们的心究竟在哪里里呢？我们是否十足关切它，是否曾经专注地寻找过它呢？
三、从七处征心到无住生心
《楞严经》上有一段佛陀和阿难尊者前后七次关于心在何处的问答，称作七处征心。《楞严经》属于有宗之经典，另外空宗则有无住生心之说。现在谈到心的所在问题，我就把这两方面一起谈一谈。
佛陀有一次问阿难尊者说：阿难，我们的心在哪里里呢？阿难尊者拍拍肚皮：就在我们肚子里面啊!佛陀说：奇怪!既然在肚子里，不是应该先看到自己的肠胃吗？怎么现在反而不能看到肠胃，只能够看到外面世界的人物景色呢？阿难赶快改口说：不对!我们的心不在肚子里，而是在外面的。佛陀又质问说：心如果在外面，为什么在睡觉时、死时，人都不能动呢？阿难想一想，就说：既不在内，也不在外，那么心一定是潜伏在根里而位于内外的根尘之间了。
所谓根是指我们内部的神经系统，可分为眼、耳、鼻、舌、身、意等六根;尘是指外面境界，色、声、香、味、触、法等六种。例如我们的眼睛必须跟外面世界各种青黄红白等颜色、长短方圆等形状相接触，才能产生认识作用，这个作用称作眼识。同理，耳根必须和声尘接触，才能产生耳识的分别。
阿难一说完，佛陀丝毫不放松地问：你说心是在根尘之间，那何以我们只能看见外尘，而见不到内根呢？阿难尊者迟疑地说：我想，心大概又在里面，又在外面吧!佛陀微露笑意地反问道：太奇怪了!如果心在内，为什么能看到自己的身体而看不见自己的心呢？如果心在外面，又何以见不到自己脸孔、眼睛、鼻子呢？
问到最后，阿难无计可思，一时语塞，望着佛陀的相好，顿然又想起佛陀昔日的说法，欣然道：我记得过去和目犍连、须富楼那、弗等四大共转法轮，那时常说我们这个能够分别觉知的心既不在内，也不在外，更不在中间，乃是一切都无所在，一切都无所着，那么现在我可以把它叫做『无着』吗？佛陀一听，严肃地说：如果你说心是『无』，那么『心』就好像龟毛兔角一般，只是一个空有其名，实无其体的空名称罢了，你又何必说它着不着呢？如果你说心是『有』，那么它就是『有相』，你刚才怎么又说它『无着』呢？
前面我们说过，人的常三心二意，妄想纷飞，难以把定。佛陀为了向阿难开示真心性定的重要，而不厌其烦，一层又一层地破除阿难的知见执着。《楞严经》一开始，佛陀就对阿难说：众生之所以从无始以来，生死相续，轮转不已，皆由于不能了知真心，而用诸妄想的缘故。
慧可，一日到嵩山少林寺向求法，为了表示虔诚，立在大雪天中，直至雪深及膝，仍然伫立不动。又为了进一步显示求道心意的坚定，即以利刃自断其臂，供奉于祖师面前，达摩祖师问他说：你要什么呢？慧可道：弟子来求法，求祖师为弟子安心。达摩祖师道：你要安心，好!拿心来!我就替你安。慧可一怔：可是弟子找不到心啊!达摩就说：因为我已经替你安好心了。慧可就在这句话中大悟而得道。
有一位奉行渐修渐悟的德山禅师，原本在四川西部一带宣讲，那时南方的正流行即心即佛之说，德山一听到，直把南方禅视为外道魔说，于是发愤起来，着了一部《金刚经青龙疏钞》。心想：以这部洋洋大着的疏钞去破南方的魔说实在绰绰有余了，于是挑在担子上，迳自向南方进军。路过澧州时，见到一间卖油糕的小店，德山正巧饥肠辘辘，走入小店就对卖油糕的老妇人呼道：老婆子!弄一些点心来吧!老妇人一怔，心想：这位师父居然如此无礼。于是指着德山的担子说：师父!你这里面是什么东西啊？德山道：说了你也不懂，这是我注释的《金刚经》疏钞，我这回就是要来南方弘扬《金刚经》的。于是老妇人说：我有一个《金刚经》里面的问题要请教你，你回答出来，我就拿油糕，给你作点心吃;若答不出，你今天就不要弘扬《金刚经》了!
德山听了心忖：你这老婆子能提出什么问题？何况我一部《金刚经》早已背得滚瓜烂熟了，还有什么回答不出的问题呢？当下德山哈哈大笑说：请问吧!于是老妇人缓声问道：《金刚经》上说：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得』，请问法师，你现在要点心，究竟要点那一个心呢？德山听了惊怔无语，久久不复作声。
过去心已过去，未来心尚未到来，而现在心念念不停，生灭相续。各位!我们的心到底是那个心呢？有心便有分别，无住生心则无分别心;心有所住便时时执着，处处拘泥;无住生心则灵通畅流，无往不得。我们常说有心栽花花不发，无心插柳柳成荫，有心教育，呵护备至，一心冀望他成龙成凤，但他偏偏不孝，不长进;不相干的人，随便帮助他一点，他却感恩不尽，一心一意只想找机会来报答我们。
我们的心要是整天轻忽草率，心不在焉固然不好，但是过分用心着意，也一样不。
《六祖坛经》说：念念相续不断，名为系缚;念念不住，即无缚也。唐朝的有源律师一次问慧海禅师说：和尚近来还用功吗？慧海说：用功。有源又问：如何用功呢？慧海轻松地说：饥来就吃饭，困来就睡觉。有源再问：这样说，一般人岂不是跟和尚一样的用功吗？慧海说：大不相同。有源疑道：何以不同呢？慧海答道：一般人吃饭时不肯好好吃饭，总是百般须索;睡觉时不肯好好睡觉，却又千般计较。
无住生心既非不着意，也并非着意，而是在不住不着中遍生于一切处，遍生出一切法。六祖慧能在未得道前已悟出菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃？然而那时，他的境界只是到无所住而已，及至后来，五祖弘忍对他传法时，说到《金刚经》应无所住而生其心，一切万法不离自性，六祖顿然大悟，不禁悠悠吟道：何期自性，本自清净!何期自性，本不生灭!何期自性，本自具足!何期自性，本无动摇!何期自性，能生万法!意思是：真没想到啊!原来我们的本心自性是这样清净、是没有生灭、是具足、是无所动摇、是能生万法的，真没想到!至此，六祖慧能的境界已经百尺竿头，从无所住而进一步悟到而生其心了。
由此可知了知无心处，自然能得度，如果我们的心能够在无住中生，这心便可遍通一切处、一切时，不仅可以连接过去、现在、未来等三际，更可畅达十方，横遍六合。反之，我们的心由于有所住，有所分别，便执着于某一处、某一点，而无法遍处融通。比方说各位都有一个家，等一下听完讲演，各位都要回到自己的家，而却不能住到我家、住到他家;我虽没有家，却可以到处以寺为家──无家处处家。无并非是没有，无中反而更有、更多、更丰富。人们常喜欢争取有的，其实有就是有限，无才是无限，在无中永远无人能和我们相争。前贤所谓的终不为大，故能成其大、尺有所短，寸有所长等道理都是相通的。
十六世纪时，日本有一位大军阀织田信长，一次下令纵火焚烧甲斐的惠林寺，正当烈火高张，四处一片混乱，众僧都哆哆嗦嗦，惊慌地挤在阳台上，那时寺院住持快川禅师猛喝一声：不要慌!坐下，我们再来参坐一枝香!熊熊大火之中，禅师接着又说：慌张、恐惧又怎么能转法轮呢？难道非要安全才能转法轮吗？所谓『何须山水地，灭却心头火亦凉』，我们且安坐静参吧!
我们若能认识自己，于无住无着中安了自心，就如慈航大师所说：只要心安，东西南北都好，经中也说：心净则国土净，即使我们处于冰天雪地、焚风熇火，抑或寄身荒山野幕、茅蓬草庐，一样都能安心立命，怡然自得。
四、从心的动态到心的静态
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了;心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，心的静态平等一如;心的动态是诸行无常，诸法，心的静态是寂静。所谓心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
唐朝的马祖道一禅师，一生提倡即心即佛，他的弟子大梅法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后一生隐居在大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：法常!你领悟了老师的『即心即佛』，但是老师最近又说『非心非佛』呢!法常听了，不为所动地说：别的我不管，我仍是『即心即佛』。后来，马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：梅子成熟了!
古德说竹影扫阶尘不动，大梅法常既悟了即心即佛的道理，就有如稳坐泰山，即便老师真的一百八十度的改成非心非佛，对他来说，也不过是阶前的竹影因风摇曳，丝毫也扫不动一点尘埃。
佛教中常用明珠在掌比喻般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，石中之火，不打不发，石头虽可发火，不经敲打，火不出来;虽然人人心中都有，但若不修不证，就如同怀中虽有钜宝而不知取用一样枉然。
如何能出我们心中的佛呢？日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？铃木大拙答道：释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。人的心常依赖别人，自己不能作主;又常受外界牵引，自己无法把持。如何来用我们的心呢？现在我提供一些办法给各位。
我们心中常有许多妄想心、是非心、恶念心、自私心，所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、心，时时反省自己、要求自己;要有心，对别人的一切，都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想我能给别人什么？不能自私自利，只计念别人能给我什么？要想到：如果没有公共汽车、出租车，我们怎么能来这里听讲演？没有工人织布，没有商人贩卖，我们如何能生活？没有大有为的政府领导、保护我们，我们又怎能安居乐业？那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是别有用心。
我们要有慈悲心，然后才能进入静态的心。什么是静态的心呢？平等心是静态的心，广大心是静态的心，是静态的心，寂静心是静态的心。这些都比较专门，难以了解，我现在仅提出四点，大家听完就晓得什么是静态的心：
(一)对感情不执不舍
前面我们说过，人是有情众生，要放弃感情不可能，但如过分执着也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰;感情太浓就热烘烘。冷冰冰、热烘烘，都不大好受，最好用中道的智能来处理，中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
(二)对五欲不拒不贪
五欲是指：财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无餍，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沈浮，当然会被吞噬，然而人在世间，却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沈，但不吃不睡则力气无从生起，无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
(三)对世间不厌不求
有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，当了市议员还想当省议员，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大。就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过份厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关，就说：我不要名，就替我写个无名氏吧!其实，无名之名也是一种名。所以，我们对这世间，要能不厌亦不求，而以平常心安然处之;平常心就是静态而又活泼的心。
(四)对生死不惧不迷
生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心落生死、迷于生死。迷于生死、惧于生死，则有生死心;有生死心，则有不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕，其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻小伙子，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉!然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法，应是既不沈迷，也不恐惧。就如昨天所讲，死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静态之中，过着美满的生活。
今天我讲到这里，明天是最后一天，明天我们要讲：从世界的起源到世界的还灭，先在此谢谢大家，祝福大家!